Antony Gormley采访:“我们所处的不仅仅是一个临界点。我们正处于极度危机的时刻

我们参观了英国雕塑家Antony Gormley在伦敦的工作室，在此之前，他在Xavier Hufkens Brussels举办了他的大型新展览“Body Field”

安东尼·戈姆雷位于伊斯灵顿的工作室，由大卫·奇珀菲尔德于2003年设计

(图片来源:艺术家提供)

通过哈里特lloyd smith

最后一次更新11月22日

“你是壁纸公司的吗?”10月初的一个早晨，一个戴着头盔、穿着高能见度服装的自行车手在伊斯灵顿的一条工业街道上疾驰而过。这声音来自一个非常活泼的安东尼·戈姆雷，一个世纪以来最具辨识度和荣誉的艺术家之一。

戈姆利领着我和自行车，穿过工作室的大门(最好的描述是一个路障)，进入他专门建造的创作宫殿的广阔前院。这座宫殿由大卫·奇珀菲尔德(David Chipperfield)于2003年设计。它由七个白色的坡屋顶组成，每一边都有镀锌钢楼梯。这是一种工业规模的工作室，可以满足高深层次的想法，戈姆利有很多这样的想法。

在通高的空间里是戈姆雷的身体，直立着，水平地从墙壁上伸出来，幽灵般的，断裂的数字，线条，像素，结和一个模型的海洋，包括一个警报这是伦敦帝国理工学院(Imperial College London)最近的雕塑作品(有点引起争议)。

我在葛姆雷在泽维尔·赫弗肯斯(Xavier Hufkens)位于布鲁塞尔的新圣乔治空间(St-Georges)举办的“身体场”(Body Field)展览之前采访了他。该画廊是由Robbrecht & Daem建筑事务所设计的现代主义巨石，于今年早些时候开放。葛姆雷对此印象深刻:“看到Met Breuer的作品突然出现在这个舒适而又令人满意的19世纪排屋设计系列中，真是太令人兴奋了。”

葛姆雷与赫弗肯斯合作了35年，“身体场”是他与画廊合作的第九场展览。他在谈到自己的画廊老板时说:“我想我们是朋友，我们都有一个共同的愿望，那就是让艺术成为改变世界的一种当下但持久的力量。”

“身体场”横跨画廊的四层，分为三个区域:城市文脉的映射，身体情感的内部网络映射，自我与他人的融合。还有很多东西需要消化。

该展览将人类置于快速城市化的“网格”中，同样网格状的网络通信世界，我们与自然的“危险”分离，我们的“自恋自我观察的集体状态”，并提出了一个关键问题:“现在的人类是什么?””

“我们从未有过如此迅速的自知之明工具，也从未有过如此容易获得的自我毁灭工具。而我们现在所处的不仅仅是一个临界点。我们正处于极度危机的时刻。

节目开始于运行第三戈姆利将这座雕塑描述为“试图制作一幅描绘现有建筑的3D图纸”。亚博极速线上娱乐它由一根153米长的钢管组成，上下起伏，描绘出椅子、桌子和窗台的高度，强调了通常生活在肌肉记忆边缘的基础设施。葛姆雷指出，这不仅仅是雕塑，而是表演。“有一种感觉是，它在通过空间清晰地表达你的动作。观众的身体被迫进入一种舞蹈。”

角落里提供了节奏的变化，是展览结束的两个具体作品中的第一个。这个“一个人的掩体”的特点是一个巨大的孔，通向一个可以容纳尸体的空间。这是子宫还是坟墓?又或者，它是对束缚着的身体和自由思想的沉思，甚至是对一个拥有丰富人造基础设施却缺乏人性的城市化世界的反思。不出所料，答案更加复杂。他说:“沃尔纳德斯基关于人类圈的承诺已经在万维网上实现了。”“我们对无法亲身体验的事物的认知能力是前所未有的，现在这种能力是普遍存在的。”我们所需要做的就是闭上眼睛，我们就置身于一个没有维度、没有物体、完全广阔的空间。”

“Corner 2022”是安东尼·戈姆雷在布鲁塞尔Xavier Hufkens美术馆创作的雕塑 — *角落里*， 2022年，安东尼·戈姆雷著

当想到安东尼·葛姆雷最著名的作品时——北方的天使，视界或另一个地方——这种傲慢的情绪是身体在广阔的环境中的孤独。在《身体场》中，葛姆雷的作品首次亮相双Blockworks,这位艺术家“反复研究有丝分裂和性结合之间的关系或两者的混淆”。

人们可以为这些有趣的二重唱提供无限的解释:自我的分裂(这些角色是基于戈姆利的身体紧紧抓住一个现有的单一积木的扫描);日益极化的自我，或者全球身份政治中“自我”和“他者”的极端概念。或者它可能更明显，甚至更无形:一个爱的故事。葛姆利说:“这两个身体在某种程度上是独特的，但相似的，彼此之间有一种平衡的关系，彼此接近，因此共享相同的空气。”他在新冠病毒隔离期间想出了这个想法。“最成功的作品是两个物体找到了一种共同占据空间的方法，而你根本分不清哪个方块属于哪个。”

鸟巢，2021，安东尼·戈姆雷在布鲁塞尔Xavier Hufkens的雕塑 — 巢， 2021年，安东尼·戈姆雷著

重要的是，在这些作品中，葛姆雷借鉴了米开朗基罗最终未完成的杰作——《蒙娜丽莎》Rondanini圣母怜子图(1552- 1564年)，描绘了圣母玛利亚抱着死去的基督的虚弱的身体。对戈姆利来说，这也是一幅“艺术家与作品之间的关系”，一幅活生生的艺术家为无生命的材料注入生命的画面;在强迫性的修改过程中，努力对原始材料赋予思想和感觉，也许是徒劳的。葛姆利说:“我只是觉得它令人难以置信地鼓舞人心和强大。”“为什么(我们)要不断地尝试利用我们的能量，将地质时间的残留物转化成接近或描绘生活的东西?”嗯，我们这么做是因为我们知道自己会死。”

众所周知，葛姆雷的实验超越了物理物质的界限。在2017年与急性艺术和天体物理学家Priya Natarajan合作的项目中，名为Lunatick，他把人体变成了星际飞船，通过VR。尽管他认为这个实验很有趣，但他的结论是“虚拟现实在处理空间方面比处理物体更好”。

他说:“在这个时代，无论是通过屏幕、虚拟现实头盔还是元世界，我们都被要求把身体抛在身后，雕塑变得如此重要。”“虽然虚拟给了我们非凡的神一样的力量，飞向月球，但必要的相关平衡是各种形式的第一手经验的艺术:看到画布上的绘画或一块位移的材料，然后你被邀请重新考虑，因为它在世界上找到了一个新的情况。”雕塑所提供的是在你共享的空间中强化可触摸、可感觉的东西的可触摸和体验，是你可以穿过、四处走动并及时与之相处的东西。”

在“身体场”中，有一整层楼都是戈姆利的九具尸体编结工艺品雕塑，使用交织的线性结构，集中强调压缩、情感或痛苦的区域。正如戈姆利所描述的那样，它们是“阐明身体病理的一种尝试”。不是在机制上，而是在张力和流动性的情感区域上。”

在顶层有四个宇宙图纸。“我意识到这些图画对我的工作方式至关重要。它们是万物的苗床。我每天都画画。我意识到我没有充分认识到它们的重要性。它们是一种催化剂，让人们不断意识到更大的图景，宇宙膨胀的真相……所有我们认为理所当然的决定因素都不是偶然的;我们呼吸的空气和我们赖以生存的大气是37亿年前细菌或古生菌活动的结果。”

“你可能会说，‘这他妈的和一个雕塑展览有什么关系?我觉得有很多。他说:“如果雕塑是试图理解我们周围的物质现象，那么这种沉浸感或联系真的很重要。”“展览中的所有作品都是诊断工具，通过它们，我们或许可以开始了解自己的状况。”